El Origen de los Ye`Kwana

YE´KWANA

La palabra dice que somos hombres o gente del río.

ye´kwana komo je wenñö tujumöto wötösetödü. na`wawoono we`chü.

Wanadi hizo la tierra primero que el hombre. La tierra no era propiamente dicha, sino que más bien era ceniza. Wanadi para crear la tierra tuvo que pasar por varios procesos: tierra de Yadeetaku Nonoichü, esta tierra no era de Wanadi sino más bien era de Odo´sha (el diablo ). Por lo tanto el hombre y sus medios no podían vivir. Luego Wanadi creó bajo el cielo otra tierra, pero sus pobladores desobedecieron su ley y perdieron la tierra. Tierra de Awaadaja Nono´chü; esta también fue perdida por los comportamientos de sus habitantes. Y aqui fue donde Wanadi puso unos muros que le servían de apoyo a la tierra o al universo. En total fueron 4 muros que son: etanwakuiyana, yemodiyawaimö, atawanadi, wamadidi.

Tomado de este link:  http://www.universidadindigena.org.ve/index.php?s=27&su=18&cat=su

Origen de los Caribes

tradición Mariche Cumanagoto relata el origen de los Caribe en la tradición del origen de los tiempos:

 

“En el comienzo de los tiempos Chesnai hizo al padre Ches (el Sol) a la

madre Omaima(Pacha Omaima la madre tierra) a la madre Chia(la Luna)

al luceo Icucuiu (venus) y a los demás astros. Madre Omaima llegó aquí a

través de la gran Uaca del firmamento, y la última porción en salir se llamó

Aatá(pilar del firmamento) la gran montaña de cristal. Padre Ches y madre

Omaima tuvieron varios hijo  que se llaman Tor(centella), Torbes(rayo)

Toron(trueno) y Toromaima(neblina o nube). Padre Ches y madre Chia

tuvieron varios hijos que se llaman Coroima(brisa del mar),

Conopoima(lluvia), Toronoico(ave culebra). Mucho después Chesnai envio

a un pacificador y organizador que el pueblo recordó como el Isama

Uiracocha. El llegó con sus ayudantes en la barca voladora de Urao y se

posó en el sitio donde hizo el Naguatá… allí en los picachos azules, los

Nagua, comenzó su escuela de los hijos del Sol que el pueblo llamo

Incaragua y formó a los nuevos maestros, los Piasama Curaca Uiracocha.

Alli fundo CARACA la primera ciudad del Sol y desde allí partió fundando

pueblos y ciudades por toda la sierra madre. Les enseño a cortar los cerros y

a darles formas (Aria) a construir del mismo modo los observatorios de los

astros(Nagua). Al primero con tres altares lo llamó Caraca, y fue el inicio de

la primera ciudad del Sol. Mucho después un dia apareció otro sol pero

cayó vencido por Padre Ches, pero al caer tembló y con el trepidar se hundió

Aatá la montaña de cristal y llamaron al hundimiento(Cari), al lugar del

hundimiento, lo llamaron Cariaco(Cari-Yaco). Y de la gente, muchos pueblos

distintos, de entonces, los del hundimiento, las familias que sobrevivieron al

hundimiento los llamaron

 los del hundimiento”(Cari-Ibe) y su linaje fue el

de los Caribe

”

PRIETO, M.A. (1992) Guarena: Una Guía para el Estudio e Investigación Tradición Indígena Mariche Cumanagoto

Fundación Venezuela Submarina. Serie Investigación Arqueológica Submarina N° 2 Página 14

20 Consejos De Los Indígenas Norteamericanos

20 Consejos De Los Indígenas Norteamericanos

1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.

2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la...

presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.


3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.

4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.

5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.

6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.

7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.

8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.

9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.

10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.

11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.

12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.

13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de su sufrimiento retornará a ti.

14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.

15. Consérvate balanceado. Tú persona Mental, tú persona Espiritual, tú persona Emocional, y tú persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.

16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.

17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.

18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.

19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.

20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

Sabiduría Ancestral de los Pueblos Originarios

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LA CREACIÓN DEL MUNDO DE LOS AVA'S MBYA

Antes Ñanderu (El Creador), el mas grande, cuando nosotros no existíamos, se creó él sólo; sin madre ni padre. Desde que nació empezó a crea muchas cosas, para que no nos falte nada para la vida.
Su forma era como un humano, pero tenía muchas cualidades, tenía esplendor.
Cuando se creó sentía que él sólo no podía, entonces creó a otros dioses, a sus esposas y a sus hijos.

El primer Dios que creó fue Karai Ruete, el segundo fue Jakaira Ruete.
Cada uno tiene poder y se comunica con él. Primero creó La Tierra, dónde ahora vivimos, para éso trajo un pedazo de polvo de dónde estaban los Dioses, trajo polvo de tierra.
También trajo la palmera Pindo y la puso en medio del polvo de tierra. Después pisó ésa tierra y la empezó a caminar. Y caminando y caminando la tierra iba naciendo y creciendo. Desde el primer día que hizo la tierra, empezó a correr el tiempo, como el blanco dice: lunes.

Cuando terminaron los dioses se tomaron unos mates y se fueron de vuelta para el cielo. Ñamadú creó a Tupa, para que se encargue de enseñarle al hombre blanco, pero algunos blancos no quisieron aprender.

Información recopilada por: Kuntur Pwel Mapu

La Creación Ye´kuana

El Creador Wanadi quien después de unas peregrinaciones terrestres que tuvieron su epicentro  en la región del Cunucunuma, estableció su asiento en el cerro  Kushamakari .  A raíz de haber creado y estructurado el Universo primordial (Ye´kuana), y después de crear los animales y los objetos inanimados, Wanadi abandonó la tierra y se retiró al cielo supremo.  Desde entonces no existe diálogo directo entre el individuo y el Ser Supremo, quien se mantiene alejado de los asuntos humanos.
Se sabe entre los Ye´kuana que hombres y animales tienen alma y una esencia vital que puede ser disminuida o acrecentada.
El alma esta en la región del corazón, mientrás que la esencia vital está esparcida por todo el cuerpo.  Cuando la vida física del hombre llega a su término, el alma va al cielo (donde se encuentra Wanadi).

Esta imagen del río Cunucunuma, pertenece al siguiente blog:

http://elverdaderoamazonasvenezolano.blogspot.com/2010_03_01_archive.html


y la explicación sobre  el cerro Kushamakari, en este libro:

http://books.google.co.ve/books?id=hxqHBqxeVnYC&pg=PA184&lpg=PA184&dq=cerro+Kushamakari&source=bl&ots=PzuiMT2zd-&sig=Nyi_eM__Qvoj-1GK7iKydNrPoks&hl=es&sa=X&ei=WMO-T8bdAcuf6QHciInFCg&ved=0CEQQ6AEwAA#v=onepage&q=cerro%20Kushamakari&f=false

Historia de la creación de los piaroa o tsatse

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MUNICIPIO| Atabapo

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CIUDAD/CENTRO POBLADO| Todo el municipio

Al principio de los tiempos estaba

Büoká quien había nacido como

un corazón de la palabra del viento.

Un día Büoká pensó en crear a

su hermano Rúa-Wahari y pensó

en crearlo semejante a sí mismo.

Büoká se dijo “yo no puedo vivir

solo en este mundo; tengo que

hacer a alguien igual a mí y que

tenga el poder de crear cosas para

el mundo. También él debe saber

crear nuevos seres vivientes”.

Büoká vio en su ojo derecho una figura similar a la

suya, era su espíritu invisible y de éste sacaría a su hermano

Rúa-Wahari. Sacó la imagen de su ojo con mucho cuidado

usando un palito. Era una imagen muy pequeña, la puso en

su mano y mientras la miraba pensó: “¿cómo voy a crear a

una persona sin que sea parido por una mujer? Si la creo de

otro modo los otros se van a burlar de mí y van a decir que

yo parí a un niño. Para evitar que se burlen voy a pedirle ayuda

a nuestra madre Jä-tänäru y colocó la pequeña imagen

en el vientre de su madre. Al mismo tiempo Büoká creó a su

hermana Chejeru sacando la imagen que tenía de ella de su

ojo izquierdo y también la colocó en el vientre de su madre.

Jä-tänäru parió a los nueve meses a Rúa-Wahari y a

Chejeru. Cuando Rúa-Wahari cumplió 7 meses fue dejado

en la puerta de la casa de Cuenämu Ufuóda-u y se arrastró

como todos los niños. Cuenämu recogió a Rúa-Wahari y le

preguntó: “¿de dónde eres? ¿Quiénes son tus padres?” Y

Rúa-Wahari le contestó “Soy el jefe de los lagos porque mis

padres son los lagos”. Cuenämu le dijo: “la única persona

que existe es Büoká a quien nosotros creamos. Büoká es

descendiente de nosotros, por eso tú debes ser hijo de él y

nieto de nosotros. Tu nombre nieto es Räunischsa”.

Rúa-Wahari creció en la casa de Cuenämu Ufuódau

donde recibió todos sus poderes y conocimientos. Rúa-

Wahari regresó a casa de Büoká y Chejeru. Había aprendido

a crear nuevas cosas en el mundo. Büoká lo sabía por

que había tenido visiones en las que veía a su hermano

Rúa-Wahari creando a los hombres y sentía curiosidad por

saber cómo iba a crear a los Uhuothoj’a, o Uwotuja que

son los nombres con los que se autodenominan los Piaroa.

Llegó el día en que Büoká vió Rúa-Wahari creaba a los

hombres en el lugar llamado Mariuek’a.

hizo Wahari

has

Rúa-Wahari preparó una masa de carne de pescado

en una laguna. Mientras descansaba vinieros los cangrejos

y se comieron la carne preparada. Por eso Wahari pescó

y preparó más carne humana. De la masa de carne hizo el

cuerpo, el cuello y por último el corazón. Siguió pescando y

con cada pez que sacaba de la laguna iba haciendo los

ojos, el pelo, las orejas, la boca y la nariz. Así
hasta completar al primer hombre y a la primera mujer.



Cuando terminó de crear a estos primeros Uhuothojá.



Wahari  les dijo que los olores de los hombres serían peligrosos y que debían tener cuidado. De esta pareja necieron otros.

 

.



De este enlace del Instituto del Patrimonio Cultural:
http://www.ipc.gob.ve/images/stories/mapa/RegionOrinoco/Amazonas/AltoOrinoco-Atabapo.pdf

Las Piedras Kabana Kuali

En los  Guarekena,  de la etnia arahuaca del río negro, de  quienes, el creador Napiruli trajo al mundo las piedras Pintadas o kabana-kuali. En ellas se observan los dibujos que explica la manera de realizar casas, hacer cestas, curiaras, danza, música, el arte y el vivir.   En sus grabados, es posible reconocer la descendencia. (Ya que para ellos es posible leer el contenido de la kabana-kuali)

Entre los Guarequenas, la espiral representa a los botutos sagrados que

acompañan la iniciación de los jóvenes chamanes, pero también representa a

Kuwai, el hijo humano de Nápiruli el dios creador. Las rocas donde aparece

representada esta forma, marca los lugares míticos por donde paso Kuwai,

guiando las migraciones antiguas de las tribus Arawakas.

Los Ojibwas por su parte, relacionan esta figura con un lugar sagrado, donde

concluyó una migración mítica que fue dirigida por un poderoso chamán, el cual,

guiado por la sabiduría que emanaba de sus espíritus operadores, pudo orientar a

su pueblo a tierra donde lograron sobrevivir.

Tomado del libro:  La simbologia ritual en los petroglifos venezolanos.
Autor:  Carlos Suárez

El Mar era la MADRE (Colombia)

Primero estaba el mar.

Todo estaba oscuro.

No había sol, ni luna, ni gente

ni animales, ni plantas.

Solo el mar estaba en todas partes.

El mar era la Madre.

Ella era agua y agua por todas partes

y ella era río, laguna, quebrada y mar,

y así ella estaba en todas partes.

Así, primero solo estaba la Madre…

la Madre no era gente,

ni nada, ni cosa alguna.

Ella era

aluna.

Ella era espíritu de lo que iba a venir

y ella era pensamiento y memoria.

Así la Madre existió solo en aluna

en el mundo más abajo

en la última profundidad

sola.

Tomado de este enlace:

http://www.banrepcultural.org/sites/default/files/89037/04-Las-palabras-del-origen-Breve-compendio-de-la-mitologia.pdf

Poema de la Creación Uitoto (Colombia)

La bellísima traducción al español del documento, dice así:

*

Era la nada, [

naaïno]

no había cosa alguna.

Allí el Padre palpaba lo imaginario, lo misterioso.

No había nada.

¿Qué cosa habría?

Naaïnuema, el Padre, en estado de trance,

se concentró, buscando dentro de sí mismo.

¿Qué cosa habría?

No había árboles.

Rodeado de la nada,

el Padre la controló con ayuda de un hilo soñado y de su aliento.

En todas partes reinaba el vacío;

el Padre examinaba el fondo de ese vacío

pero no había nada.

Recitó la oración de la nada,

mas todo era vacío.

Ahora, el Padre buscaba aquello que es nuestra vida

el comienzo de nuestra historia,

pero solo había un vacío.

Intentaba palpar el fondo de la nada

atarlo con la ayuda del hilo soñado,

pero todo era vacío.

En estado de trance obtuvo las sustancias mágicas

arebaikï e izeikï

con las cuales sujetó el fondo de la nada,

tomó posesión de la nada,

para luego sentarse en aquel plano

que es nuestra tierra, e intentar extenderlo.

[…]
tomado de este link:
http://www.banrepcultural.org/sites/default/files/89037/04-Las-palabras-del-origen-Breve-compendio-de-la-mitologia.pdf

Oración a VIRACOCHA (dios andino)

Oh, Viracocha, señor del universo,
tanto si eres varón
como si eres hembra,
señor de la reproducción,
donde quiera que puedas estar..
¿Dónde estás?
Puedes estar arriba, ´
puedes estar abajo
o acaso en derredor,
con tu espléndido trono y cetro,
Escúchame
Desde lo alto del cielo
donde quizá te encuentras,
desde el fondo del mar
donde quizá te encuentras,
creador del mundo,
hacedor de todos los hombres,
señor de todos los señores,
mis ojos me abandonan
por el deseo de verte,
por el único deseo de conocerte.
Que yo pueda admirarte,
que yo pueda conocerte,
que yo pueda contemplarte,
que yo pueda comprenderte.
Vuelve a mi tu mirada,
puesto que me conoces.

El sol y la luna,
el día  y la noche,
la primavera y el verano,
no son regidos en vano por ti, Oh, Viracocha
Todos ellos se mueven
hacia un lugar determinado:
Todos llegan a su fin
donde te place a ti.
Tú los gobiernas con tu cetro real
Escúchame
Haz que no me fatigue ni muera.

Los juegos rituales y el cosmo.

Los juegos rituales de numerosos pueblos están fundados en esta bipartición, sitúandola ya en el orden litúrgico.  Incluso en nuestros días, el juego del cayado de los Indios Fox, de Los Grandes Lagos, se desarrolla en un terreno circular orientado y  dividido en dos zonas, la Tierra y el Cielo; se disputa entre un campo de muertos y otros vivos.  Nuestro juego de tres en raya está emparentado con él.  El juego de la pelota de la civilización Maya, y tantos otros, utilizan el mismo simbolismo cósmico, para un paso ritual de la tierra al cielo.  Nos hallamos aquí en las capas más profundas y más universales de las psicología religiosa;  el arte sacro que sabe traducirlas en obras afecta al hombre en lo más íntimo de sí mismo.

Las constelaciones y los Templos

Citaremos el magnífico esquema jeroglifico de Quetzalcoált, de una riqueza desbordante, y altamente representativo  de las culturas meso-americanas.  El personaje legendario de Quetzalcóalt, rey de Tula, se cree que existió en el siglo segundo o tercero de nuestra era; es el antepasado arquetipo que resume en su persona las concepciones metafísicas y antropológicas de su pueblo.  Aquí está respresentado como el señor de la Aurora, centro de las cuatro direcciones del Universo. La imagen se presenta como el allanamiento, en un plano horizontal, del cubo cósmico.  El universo aparece en sus diversos planos de direcciones marcados por cuatro árboles que nacen de las regiones inferiores, simbolizadas por una tina y dos por máscaras con las fauces abiertas.  El cuatro árbol, el de la zona superior correspondiente al norte, está concebido como el eje cósmico levantado sobre la rueda de la rosa de los vientos que va unida a su base; por debajo se prolonga en las regiones inferiores......Página 69 del libro Introducción al los Símbolos.

La Creación de Amalivaka

Cuenta la leyenda que, en el principio de los tiempos, el gran río Orinoco comenzó a rugir y del fondo se escuchaban truenos y salían rayos...Después elevó sus aguas y se desbordó por toda la tierra cubriendo árboles, selvas y chozas. De toda la población de los tamanacos sólo pudo salvarse una pareja que corrió hacia lo más alto de una roca llamada Tepumereme. Desde allí vieron la destrucción de la tierra mientras esperaban la muerte. Después de varios días, vieron una pequeña curiara que avanzaba hacia ellos por encima de las grandes olas del río y em medio de árboles y bejucos que flotaban en la corriente. Sobre la canoa venía un hombre alto y fuerte que dejaba ver la brillantez de sus ojos: era Amalivaka, quien venia con su hermano Vochi y las dos hijas de éste. Cuando llegaron a la roca Tepumereme, el poderoso dios dibujó las figuras del sol y la luna; en el mismo instante empezó a rehacer el mundo ayudado por su hermano y por sus sobrinas. Después ordenó a las aguas del río que volvieran a su cauce y que corrieran desde la montaña hacia el mar, y al viento que soplara del mar hacia la montaña. Después Amalivaka tocó su tambor de piedra y cantó diciéndole a la pareja sobreviviente: " Yo he venido del otro lado del río y quiero que ustedes vuelvan a poblar la tierra. Cogerán los frutos de la única palmera moriche que ha quedado, que es el árbol de la vida, y arrojen sus frutos hacia atrás por encima de sus cabezas". La pareja obedeció y de cada semilla que caía en tierra se iba formando un hombre y una mujer. De ellos surgieron las nuevas generaciones. Después de ordenar la nueva creación, Amalivaka, padre original de los tamanaco, se embarcó nuevamente en su curiara, remontó la corriente del Orinoco y se marchó para no volver jamás. Los descendientes de Amalivaka, gente valiente, construyeron churuatas, prepararon la tierra y la sembraron de maíz, tejieron chinchoros, hicieron utensilios de cocina, pescaron, cazaron, prepararon alimentos, hicieron festividades, se adornaron con plumas de papagayos, elaboraron flautas y tambores para cantar y bailar en honor a Amalivaka. Pero un día, del lado del mar, llegaron grandes canoas con gente cubierta por extraños ropajes. Eran hombres de piel clara, con pelo en el rostro; hijos de los espíritus dañinos quienes, con potentes y ruidosas armar, apagaron los sonidos de los tamanaco para siempre, dejando tan sólo los dibujos de la luna y el sol que Amalivaka pintó en la roca al momento de realizar la segunda creación. Fuente: Venezuela para Jóvenes, Tomo 4

Creación por el Pensamiento

Relato de un indio winnebago de wisconsin, recogido por Paul Radin.

  No sabemos sobre que yacía nuestro padre cuando despertó.  Movió su brazo derecho, luego el izquierdo;  su pierna derecha, luego la izquierda.  Se puso a pensar que debía hacer hasta que por fin comenzó a llorar  y las lágrimas brotaron de sus ojos y cayeron bajo él.  Después de un tiempo bajó su vista y vio algo brillante.  Los objetos brillantes eran sus lágrimas, que habían corrido bajo él  y formando las aguas que ahora están......El creador-de-la-Tierra  comenzó de nuevo a pensar.  Pensó:  Es asi, cualquier cosa que desee será tal como lo quiera, así como mis lágrimas se transformaron en mares.  Siguió pensando.  Deseo luz y la luz se hizo.  Entonces pensó:  Es tal como yo lo supuse:  las cosas que yo quiero se transforman en realidad, tal cual como quise.  Nuevamente pensó y deseó la tierra, y la tierra comenzó a existir.  Creador-de-la-Tierra, miró la Tierra y le gustó, aunque no estaba tranquila......(Después que la Tierra se tranquilizó) pensó de nuevo sobre cómo las cosas llegaban a existir tal como él lo deseaba.  Entonces comenzó  a hablar.  Dijo:  Como las cosas son tal como yo deseo voy a crear otro ser como yo.  Tomó un poco de tierra y la moldeó a su semejanza.  Habló a lo que había formado, pero no le contestó.  Lo miró y vio que no tenía mente ni pensamiento.  Le hizo una mente.  Volvió a hablarle, pero tampoco respondió.  Lo miró otra vez y vio que no tenia lengua.  Le hizó una lengua.  Volvió a hablarle, pero no le respondió.  Lo miró otra vez y vio que no tenía alma.  Le hizo un alma.  Volvió a hablarle y casi no pudo hablar.  Pero no podía hacerse entender.  Entonces, Creador-de-la-Tierra puso aliento en su boca y le habló, y él contesto.


Paul Radin, The Winnebago Indians, en Thirty-seventh Annual Report, Bureau of American Ethonology (Washintong, DC; 1923), págs. 212-3.

La Madre Universal y Deidad Suprema

Lo que sigue está tomado del pueblo Kagaba de Colombia, en Suramérica.

En el comienzo, la madre de nuestros cantos, la madre de nuestras semillas nos hizo nacer, por lo cual es la madre de todo tipo de nombres, la madre  de todas las naciones.  Es  madre del trueno, madre de los arroyos, madre de los árboles y de las cosas.  Es madre del mundo y de los hermanos mayores, la gente de piedra.   Es madre de los frutos de la tierra y de todas las cosas.  Es la madre de los hermanos menores, los franceses y los extranjeros.  Es la madre de los adornos que usamos para la danza en nuestros templos y  es la única madre que poseemos.  Sólo ella es madre del fuego, del sol y de la Vía Láctea....Es madre de la lluvia y la única madre que poseemos.  Y nos ha dejado un recuerdo en todos los templos...un recuerdo en forma de cánticos y danzas.

A ella no se rinde culto ni se le dirigen oraciones en forma directa, pero cuando los campos se han sembrado y los sacerdotes cantan sus hechizos, los Kagaba dicen:.......entonces pensamos en la madre de todas las cosas.  Se ha registrado esta oración:  Madre nuestra de los campos florecientes, madre nuestra de los arroyos ten piedad de nosotros.  ¿A quién  pertenecemos?  ¿De quién somos semillas?  Sólo pertenecemos a nuestra Madre.



Paul Radin, Monotheism Amog Primitive
people, New York, Pág 15;  traducido  y citado

por K. T. Preuss

Cosmovisión Aymara

Han pasado muchos años y miles de año, no había vida en este mundo Aymara.  Tampoco había esta tierra, ni  había el lago, el cielo, la luna, ni el sol.  Porque todo era vacío, solamente hubo el aire nada más.  En ella se econtraba el D*os Padre, el no  más vivía, y se  encontraba caminado en ese aire.  Por eso, pues, un día pensó ese buen D*os Padre juntando esa idea y ese aire vacío sopló diciendo:  Ahora está sea el cielo. Ese cielo era de color azul, así también era muy brillante.  Habiendo el cielo, el buen D*os Padre decía:  ahora qeu se hagan las estrellas, diciendo.   Por eso él botando salivaal aire derramó en muchas partículas.  Entonces de esta saliva se formó las estrellas.   Después, este buen D*os  Padre seguía reflexionando de ahí lo juntó con sus manos.   Después de juntar hizó la creación de la tierra.  Esta tierra era vacía no más, no tenía agua estaba totalmente vacia.  Viendo así el decía ah..... esta tierra está seca por eso escupió al suelo de la tierra:   que en esta tierra haya agua, que haya flores, y árboles.   Entonces de esta saliva se formaban ríos, lagos y mares.   Por eso en esta tierra remojada hubo muchos árboles, y flores.  Y así el campo estaba todo verde.  Luego D*os Padre se encontraba muy contento y feliz.  Después de haber creado pastos y árboles, El seguía pensando, por ello decía  ah.......y ahora sigue faltando algo.  Después el creó varias especies de animales.  A estos animales los puso en la tierra.  Posteriormente El se dio  cuenta, que estos animales andaban así nomás, no habia nadie para que se encarge con el cuidado.   Por eso D*os Padre, pensó en crear un hombre.  El empezó así  modeló de una piedra una imagen a su semejanza, y cuando ya estaba terminando cogió  el agua y la puso dentro del cuerpo de la imagen y con un soplo lo convierte  crea a un ser que tiene vida, denominado que este será hombre.  Luego D*os Padre piensa que este ser creado por El se encontraba sólo en el paraiso, por el era hijo de D*os.  Luego un día  D*os Padre pensó:   ¿`Por qué este hombre se encuentra sólo?  Ni tampoco puede hablar con los animales dicendo pensó.  Por eso creó una mujer, y los hizo asi:   Primero recogió  muchas ramas, como rosas y bonitas flores, luego con sus manos lo amasó y modeló a la imágen del hombre.  Entonces haciendo así D*os Padre sacó unas costilla pequeña del hombre y la puso dentro del modelado y con un soplo  en la nariz creó a la pareja, y a este nuevo ser lo llamó mujer.  Luego a esta mujer D*os la entrega al hombre, diciendo:  ahora los dos vayan a vivir  en este pueblo, ustedes van a criar los animales y trabajarán la chacra y vivirán muy bien en este paraíso diciendo los aconsejó.  Porque ellos eran los primeros hombres, y como sus hijos más queridos del D*os Padre.  Luego D*os Padre decía:  Vayan y  pueblan toda la tierra ustedes serán padre y madre de todas las generaciones.  Asi también ustedes serán los que guíen a ellos.   Así D*os Padre dio buenos consejos, para que este pueblo viva bien de cómo  ellos puedan progresar en ser buenos hombres, todas estas idas  han dado.    También seguía enseñando las buenas maneras de vivir bien, y que tengan amor entre ellos, para que así las futuras generaciones puedan encontrar esa misma vida.  Luego aconsejaba las buenas constumbres, y las buenas leyes, todo esto lo enseñaba, porque D*os quería que la gente viva de acuerdo a su voluntad.  El no queria divisionismo, ni tampoco que haya odio, ni robos.  Por eso  para el beneficio de la gente creó las buenas costumbres y muchas leyes, porque D*os creó a la gente en este pueblo Aymara, entonces así nuestro pueblo Aymara se levanta muy bien.  A veces saber esto es necesario.  Escuchando esto, quizás a veces decimos  que no es bueno, pero sin embargo podemos decir que hay muchas cosas para saber de nuestra gente Aymara, así es para que nosotros podamos pensar y reflexionar.

El origen de la tierra y el hombre

 Muchos años antes de existir la tierra miles de personas de diferentes especies, tamaños y formas vivían en la otra tierra, eran sólo vientos o espíritus.  Una vez en un sueño que tuvieron esas personas vieron  que una abuela y un abuelo de avanzada de edad les decía en sueño:  Ustedes ya han vivido mucho tiempo aquí, así que ustedes se merecen una casa donde puedan vivir.  Los abuelos les dieron poder para que personificaran sus cuerpos y formaran la casa.  Esas personas formaron sus espíritus en cuerpos reales pero no pudieron formar la casa porque unos a otros empezaron a chocarse y hacerse daño, ejemplo el agua peleó con la piedra y la desmoronaba con su cuerpo, el aire soplaba y tiraba lejos a los a él se arrimaban.
En un segundo sueño los abuelos le dijeron:  Ustedes no pueden seguir asi divididos, lo importante es que unan sus cuerpos y así formaran una casa grande donde puedan vivir, y asi hicieron y fue madurando la tierra.  El Ks` a `w  sueño ayudó a ubicar las personas de manera que pudieran vivir sin hacerse daño entre ellas, al pasar el tiempo la tierra fue madurando porque al principio tenía mucha agua y la tierra era blanda pero con la ayuda de KWETWE`S (Peklu) hombre de piedra, quien convirtiendo algunas personas en piedra y sembrándolas en la tierra ella se volvió maciza y dura.  Antes de madurar la tierra las personas como KWETW`S  no podrian caminar porque la tierra era muy blandita y se undían las personas, después de ubicar a las personas en su casa, la abuela y el abuelo empezaron a hacer y crear las cosas que hacía falta  a la casa o tierra, pero al lado del abuelo y abuela andaban otra persona de rostro blanco era el EC, espíritu travieso que quería inventar o crear  las cosas los abuelos iban haciendo, ejemplo los abuelos crearon el n`ad`, volcán, el otro creó el nevado pero pequeño.  Los abuelos crearon  puentes y el EC hacía puentes pero cuando iba construyendo la mitad,  los abuelos ya habian terminado y  le ganaban.  Así de esta manera la competencia entro ellos siguen en esta casa o en esta tierra.

Leyenda Zapoteca sobre la Creación.

Hubo una reunión muy importante, en donde se reunieron los dioses y las diosas, entre ellos estaban dos muy importantes que se pusieron a discutir sobre cómo crear la tierra.  Uno decía que no era necesario crear la tierra, era mejor que mantuvieran las cosas así como estaban.  La otra deidad exponía sus razones para crear la tierra, se debía permitir que hubiera vida en animales, plantas, seres humanos, para que todo fuera bonito y bueno, así que debían todos colaborar, sobre todo el que tenía la propiedad de la tierra, sólo se necesitaba un  puñito para crear la tierra.  El poseedor de la tierra era un dios que no estaba dispuesto a dar nada para este plan.  Una y otra vez la deidad que tenia este noble deseo de crear la tierra, dialogó, peleó hasta que el dios egoísta lo corrió de sus dominios, lo aventó al piso y en ese instante la deidad soñadora de la tierra inscrustó su uñas en ese lodo, y resignada no luchó más y se fue lejos de la presencia del dios egoísta.
La deidad soñadora iba con los puños cerrados, todos pensaron que por la derrota, por el fracaso de su sueño.  Cuando se alejó a una distancia prudente dijo:  Por fin tengo lo que necesitaba,  un poco de tierra, limpió cuidadosamente sus uñas, he hizo un puñito de tierra, y sintiéndose muy alegre, hizo maravillas con ese puñito empezó a crecer y crecer, hasta llegar a ser esto que vemos.  Le puso agua, animales, plantas, montes, ríos, mares, insectos, gusanos, serpientes, lagartos, de todo lo que conocemos y también hizo a hombres  y mujeres de esa misma tierra. Qué alegría inundó a todo lo creado ya que los otros dioses ayudaron en esto.


La deidad soñadora sintió que su sueño hecho realidad necesitaba de calor y luz y él mismo invitó  a sus compañeros a convertirse  en estrellas luna y sol y de  esta forma todos los otros dioses, maravillados por toda esta gran obra, aceptaron en convertirse en astros, sólo  pidieron a los seres humanos que recordaran  toda la lucha.

Yo Soy El Niño de la Selva

Yo soy el niño de la Selva,
de los que orgullosamente se llaman Yekuana
porque somos dueños de los grandes ríos
y de los raudales del Orinoco,
que nuestros padres, desde hace muchos siglos,
navegan en sus intrépidas curiaras,
cortadas en el tronco de un árbol que se abre lento
al compás paciente y obstinado
de las hachas del hierro y del fuego voraz
Ahora, escúchame:
te voy a contar la historia de nuestra vida.
Yo y mis compañeros de edad
a menudo vamos a cazar y pescar
con cerbatana, arco y flechas y redes.
La selva que rodea nuestro pueblo
nos recibe con los aleteos de los ágiles picaflores.
El arco iris de las orquídeas colgadas de los árboles,
a lo largo del río, se refleja gracioso en el agua furtiva
y grandes mariposas color del cielo, parten a tajos
el espacio susurrante de la selva, que a veces
se despierta sobresaltada
por el llamado estrepitoso que lanza una pareja
de guacamayas inseparables.
Nuestro pueblo es una inmensa casa redonda
y erguida en el medio del mundo,
con el techo tensado al cielo.
Su armazón de madera, elevada con sabiduria,
nos enseña de padres a hijos el mundo de nuestros antepasados.
El palo central es el soporte del firmamento.
Y las dos vigas, esbeltas y fuertes, que sostienen el techo
las llamamos Vía Láctea, que ilumina el cielo nocturno.
Cuando sea grande, orgulloso me reuniré con mis amigos
en el recinto central de nuestra morada común,
donde nuestras madres y hermanas en silencio
nos sirven las comidas y las bebidas;
porque ese espacio es sólo nuestro.
Conocemos los secretos de los ríos donde nos gusta nadar,
llevados como hojas traviesas, o contra la corriente
o ras el lecho de rocas.
Conocemos el curso lejano de ríos,
y hasta el número infinito de sus meandros
esta grabado en nuestra memoria,
que no tiene ni libros, ni escritura.
A veces el pueblo entero
se interna en la selva a buscar troncos venenosos
que trituramos y arrojamos al agua.
Entonces los peces grandes y pequeños
empiezan a flotar sobre la corriente asfixiados y tiesos.
Todos juntos volvemos al pueblo alegres
y el estómago pesado de hambre.
Poco a poco se vuelve a poblar el río,
empezando por los cangrejos descarados
que siempre escapan de nuestra pesca venenosa.
Somos fuertes, pero a veces uno de de los nuestros
se enferma.
Entonces el hombre sabio, iniciado duramente
en la soledad y el ayuno,
se sienta en el banco-tigre
y con sus cantos y la maraca sagrada
invoca a Wanadi, el creó el universo,
dónde vivían sólo los Yekuana.
En la casa redonda
el hombre de espalda contra el poste central
la larga escalera que lleva al cielo
cura por fin el mal chupando la piedra que enfermaba.
Cuando nuestros padres regresan de comercios lejanos
o cuando nuestro pueblo termina la construcción
de la casa redonda
festejamos nuestra alegria bailando, cantando, bebiendo
dos, tres, cuatro días sin parar,
hasta vaciar las curiaras
que nuestras madres
han llenado de bebida fermentada,
adornados de nuestros más bellos collares de perlas
y nuestros guayucos escarlatas,
la cara y el cuerpo pintado de onoto,
entramos en la ronda al son
de las trompetas, las maracas y los tambores,
y bailamos y giramos en la noche pálida de la selva,
harta de sueño y silencio.
Pasamos las largas noches
mecidos por el apacible vaivén de nuestros chinchorros.
En silencio escuchamos
a nuestros padres y a nuestros abuelos,
que cuentan las historias de antaño.
En el comienzo de los tiempos,
cuando nuestro único alimento
era la tierra, el mono Kushu supo que los habitantes del cielo
cultivaban la planta de yuca.
Sabiendo cómo nos acuciaba el hambre,
voló hacia el cielo supremo donde descubrió el claro fecundo.
Hurtó sigilosamente la más bella de las matas de yuca,
la escondió debajo de sus uñas negras
y atraveso los cielos inferiores hacia la tierra,
donde sembró la raíz celeste.
Desde ese día nos saciamos con los frutos generosos que nos da ese árbol de vida,
que sólo pueden sembrar nuestras madres,
quienes llevan en ellas la vida de nuestra tribu.
Hace mucho tiempo hubo dos águilas enormes
llamadas Dimoshi, que devoraban
a todos los que vivían en nuestra tierra.
Entonces la serpiente de agua Terene
acudió, astuta y valiente, porque de veras
nuestro miedo era muy grande
Empuñando su cerbatana untó los dardos con curare,
ese veneno mortal que compramos a nuestros vecinos Piaroa.
Cuando vio a las Dimshi disparó velozmente sus flechas
y atravesó las aguilas de parte a parte.
En su vuelo de muerte por el cielo ensangrentado
las rapaces dejaron un surco de plumas
que se fueron al garete de las nubes.
El cortejo emplumado se posó al fin
en nuestra tierra y se tranforomó en Kurata.
Con esta misma madera fabricamos desde ese entonces las finas cerbatanas
con las que nos acercamos
a nuestras presas deprevenidas
que cantan y cacarean al amanecer.
Así cuentan los que saben.


Fuente: Matuja. Fundación La Salle de Ciencias Naturales.

De dónde viene el pueblo Guajiro

De esto hace muchísimo tiempo; tanta lunas que ya no se pueden contar: El Gran Espíritu hacedor de todo: de los otros espíritus, del agua, del aire, del fuego, de la tierra, de las gentes, los animales y las plantas, vivía en Ziruma. Ziruma es el cielo y queda arriba, encima de todo. Más alto que la escalera de colores por donde el Gran Espíritu baja hasta la tierra. Más elevado que las nubes de agua. Más lejano que la casa del buitre, protector de la casta Epieyú, a la cual pertenece mi grupo goajiro. Pero: ¿Sabes cómo es Ziruma? Allá, en nuestro cielo, no falta nada para hacernos felices cuando, ya cansados, nos llame nuestro Gran Espíritu a disfrutar para siempre. De día puedes ver a Ziruma: azul, como un azulejo encantado, cuando la luna se pone pálida y delgada. De noche Ziruma es un enorme paraguas mágico, negro, con la luna tostada y gruesa, de donde nos miran los ojos brillantes de nuestros antepasados. Un día el Gran Espíritu decidió crear a su familia: lindas hijas para que tuvieran hijos y se formaran los diferentes pueblos. Casó a cada una de las hermosas y jóvenes majayuras. A cada una le dio tierras que hizo para ellas, y animales y semillas. A la hija que iba a formar la casta Huarí, le dió una perdiz, para que la protegiera. A la majayura que iba a crear la casta Ipuana, le dio una halcón. A la de la casta Pushaina, un báquiro. Para la de la Sapuana, un alcaraván. Le dio un zamuro para la hija de Uriana. Para la que fundaría la casta Jusayué, una culebra. Un perro para la de Jayariú. A la de Epinayué, un venado. Estos fueron los animales sagrados de cada casta.
Pero el Gran Espíritu olvidó dar tierras y marido a su hija más pequeña, a la más bonita de todas: la majayura Guajira. Entonces ella se dirigió a su Padre y le pidió un marido, tierras donde fundar su casta, animales para la cría, semillas para las plantas, casimbas para llenarlas de peces y la protección de un animal sagrado. Entonce el Gran Espíritu, que ya no tenia más tierras porque las había repartido todas, se dirigió al Gran Lago Coquivacoa. De allí hizo salir una hermosa tierra de fina arena color cochano. Era una tierra, alta y curva, llena de Casimbas, que llenó de peces, y le dio el nombre de Goajira, igual que su hija, a la cual caso con el Espíritu del Tiempo. Le ordenó a su hija que fundara la casta Epieyú, y le entregó todo lo que había pedido. Su animal sagrado fue un enorme buitre, para que la protegiera. Le dio fuego del sol y colores del arco de Ziruma para ponerlo en sus vestiduras, adornos y en las flores. Y varias lunas después le empezaron nacer hijos a Guajira y el Espíritu del tiempo, que cuando tuvieron edad suficiente se casaron. Y así se fue poblando la Guajira.

El Espíritu del tiempo hizo que toda esa extensión de tierra se vistiera del verde y amarillo del maíz sagrado, para el pan, las tortas, el carato. De las auyamas color del sol, para las sopas. De mandioca color de nube, para el cazabe. De cardón, bejucos, iguayará, moriche, sojoo y samán para el alimento, para tejer los chinchorros, las casas, las cestas y los vestidos; para decorar su rostro y las vasijas; para las armas y curiaras; para sus instrumentos musicales...... Y las casimbas se pusieron repletas de ricos peces: coritas, cotíes, toporos, bagres, agujetas....Por todas partes se veían turpiales, guacharcas, yaguazas, alcaravanes, araguatos, cachicamos, lapas, caricaris, chócoras, dantas, morrocoyes, paraulatas, paujíes....Por todas partes las familias levantaban sus guanetus hechos de vegetales, que eran sus frescas casas. Todo se llenó de alegres cantos, de color, de alimentos. Cada uno tuvo su trabajo que hacer. Cuando se lava la cara de mañana y se escucha en los charcos el dúo de ranas y sapos; cuando las habladoras guacharacas van a beber en las casimbas y empieza el cuchicheo de los guitíos, el borde del Gran Lago de Coquivacoa se levanta para dejar entrar al sol, que hace su visita diaria. Así sucedió. Las familias crecieron y se fueron alejando a tierras cada vez más distantes, para formar otros pueblos. Llevaron su lengua Guajira más y más lejos, para que las demas castas que fundaron las otras hijas del Gran Espíritu, las hermanas de la Majayura Guajira, aprendieran a hablar en idioma Guajiro. Esta es la hermosa historia del pueblo de la Guajira, donde nació mi abuelita, la Majayura Estrella, y así me lo contó ella.

Relato recopilado por: Gilda Senior de Lehofer.